El altar mayor del qoricancha y la medicina tradicional andina

Por: Dr. Oscar Liendo Serninario

Sumario

El autor analiza e interpreta las relaciones que existen entre las concepciones de la medicina tradicional andina y la cosmogonía representada en el Altar Mayor del Qoricancha referido por el cronista Santa Cruz Pachacuti.

 

I. INTRODUCCIÓN

Las concepciones de salud y enfermedad son un producto cultural, por ello están ligadas a las cosmogonías de las culturas que las originan. Los sistemas médicos tradicionales tienen así como referente aquellas creencias que cada cultura posee sobre el origen del universo, la ubicación de la existencia humana y su relación con la naturaleza o el cosmos. Así, por ejemplo, las doctrinas cosmogónicas del Tao y del Ying Yang sirven de base a la medicina tradicional china, asimismo la cultura védica a la medicina hindú. La medicina tradicional andina se basa igualmente en la cosmogonía desarrollada por la cultura andina.

II. EL ALTAR Y LA COSMOGONÍA ANDINA

Identificar los principios de la cosmogonía andina estriba dificultades, pues la cultura andina ha trasmitido sus códigos y conocimientos en forma simbólica, además ha sido objeto de dominación y transformaciones en los últimos siglos. Sin embargo quedan importantes testimonios históricos en los mitos, monumentos o ritos, otra buena parte aún se conserva en las prácticas cotidianas de las poblaciones rurales.

Resulta dificil identificar una fuente que ayude a apreciar la totalidad de la cosmogonía andina y sobre todo desde la perspectiva de los propios andinos. En tal sentido resalta la obra de los cronistas indígenas, escritores nativos surgidos entre la élite de caciques educados en los colegios coloniales.Uno de los cronistas que más aporta a este tema es Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, cacique procedente de Canas-Canchis, quien escribiera a principios del siglo XVII la crónica titulada "Relación de Antigüedades deste Reyno del Pirú".

En ella el cronista reproduce un dibujo de lo que fuera un altar mayor del Qoricancha, templo mayor del culto inca. La importante representación permite apreciar la totalidad de las deidades que conformaban el panteón del Incanato. Sobre su historia relata el cronista que el Inca Manco Cápac, inca fundador del Qosqo fue descubridor del principio creador y animador de todas las cosas del universo y lo denominó Wiracocha Pacha Yachachic. En su honor mandó edificar un templo llamado la casa del hacedor, Pacha Yachachicpac Uasin o Qoricancha, en cuyo altar principal fue instalada una plancha de oro fino en forma ovoide que lo representaba.

Años después su biznieto Mayta Cápac mandó agregar al altar otros 25 elementos completando así la imagen que nos transcribe el cronista. Refiere además que Mayta Cápac fue también médico y vidente e instauró el Cápac Raymi, fiesta ritual, en homenaje al Hacedor. Al momento de la conquista no fue encontrada la imagen del Wiracocha Pachayachachic pues el Inca Huascar, en evidente transgresión de la tradición, había mandado reemplazarla por una imagen redonda en forma de sol.

A pesar que la crónica es aún objeto de debate sobre su fidelidad para reflejar el pensamiento cosmogónico andino, la coincidencia con muchas creencias y evidencias del mundo andino actual nos inclinan por asumir su autenticidad.

III. DESCRIPCIÓN

La representación ovoide de Pachayachachic resalta centralmente como representación del principio creador y animador de todas las cosas. Análisis lingüísticos de su denominación le dan el significado de animador de la fecundidad o principio vital. Ratificando este tipo de representación gráfica, hasta ahora se conserva en la Catedral del Qosqo una piedra ovoide llamada Hatun Take Wiracocha que se dice era objeto de máxima veneración.

Sin embargo esta concepción de un Dios Onico creador, a diferencia de los monoteísmos occidentales, coexiste con la deidificación de elementos del cosmos y naturaleza. Ello podría explicar el sincretismo actual del andino en el que el culto cristiano coexiste con el panteísmo naturalista. Tal como lo hiciera Mayta Cápac con los elementos cósmicos y naturales, la actual cultura andina ha incorporado a santos y vírgenes a su panteón de creencias.

La conjunción de elementos cósmicos y naturales a su alrededor, entre los que se incluye una pareja humana, sugiere una concepción de interacción dinámica entre todos estos elementos. Podriamos asumir así que es una concepción cosmocéntrica, vale decir que todos los elementos representados solo tienen sentido y existencia en relación al cosmos.

Impresiona que las deidades están ordenadas, que su ubicación no es arbitraria, intentaremos interpretarla en base a niveles y polaridades.

Observando los niveles, en lo horizontal podemos apreciar los tres mundos clásicos la cultura andina:

Hanan Pacha o mundo de arriba: conformado por los elementos cósmicos de la zona superior.

Kay pacha o mundo de aquí: conformado por la pareja humana y los elementos naturales de la zona central.

Ukhu Pacha o mundo de las profundidades: conformado por los elementos de la zona inferior.

Verticalmente se constatan elementos centrales y oposiciones a la derecha o izquierda. Sobre la línea central destacan tres elementos: la figura ovoide de Wiracocha Pacha Yachachic, la constelación de la Cruz del Sur (Chacana en general) y en la parte inferior Colcapata , o el granero. Esta situación central coincide con la idea de totalidad implicita en todos ellos: el primero como origen de todas las cosas y el segundo como símbolo cósmico de integración y el tercero como producto colectivo del esfuerzo agrícola, base y sustento de la comunidad humana.

Las oposiciones se conforman por figuras de posición simétrica o diadas en los tres niveles:

Hanan Pacha: solluna, lucero de la mañana-lucero de la tarde, verano-invierno, catachillay-choquechinchay.

Kay Pacha: pachamama-mamacocha, hombre-mujer, pilcomayo-puquio.

Ukhu Pacha: los ojos imaymana-mallki.

IV. EL ALTAR Y LA MEDICINA TRADICIONAL ANDINA

Relacionando al altar con las concepciones médicas, tenemos ante todo que el Inca Mayta Cápac, quien completa el altar agregando las figuras alrededor del disco ovoide, fue según él mismo cronista, médico y vidente.

El concepto holístico observado en las prácticas tradicionales, vale decir la concepción del ser humano inserto en el cosmos y relacionado con todos sus elementos, encuentra también un asidero en este mapa cosmogónico. Muchos de los elementos representados tienen además relación directa con la salud o enfermedad.

Wiracocha, la deidad principal del altar, tiene también una relación básica con la medicina. Según un mito referido por otro cronista, Cristobal de Molina, uno de sus hijos llamado Imaymana Wiracocha, enseñó a los hombres que flores y frutos eran buenos para medicinas y que otros podían matar, estableciendo miticamente el origen de la herboristería, uno de los aspectos más desarrollados de medicina tradicional andina.

Llama la atención que la Luna está representada en su fase de cuarto creciente, coincidente con la fase que marcaba precisamente la fiesta de la Situa o Ccoya Raymi, dedicada a la higiene y la salud.

Es notoria la presencia de estrellas en ambos campos, su relación con la medicina podría estribar en que en las prácticas adivinatorias andinas la estrella representa el destino último, la ontología de cada ser humano.

En general, la presencia de diadas de elementos trae a colación los términos ambivalentes de su relación, en el mito de imaymana Wiracocha por ejemplo las plantas sirven para curar pero también pueden matar. Correspondientemente en la medicina andina estas dualidades se dan en términos de balance o complementación.

Así en el Hanan Pacha, la diada verano-invierno representada en el altar podría sustentar a las oposiciones de frio-calor para, la generación o terapeútica de las enfermedades somáticas. El rayo, de acuerdo a la tradición vigente puede determinar la, iniciación de un altomisayoc dotándolo de poderes paranormales, pero también puede evidentemente matar. El arcoiris puede ser signo, de fortuna pero también causar gangrenas o caries.

En el Kay Pacha la madre tierra está representada por un círculo en el que se distinguen tres montañas, estas pueden corresponder a los apus o montañas sagradas tan relacionadas a los rituales de curación o producción de maleficios. La propia madre, tierra en su rol materno, alimenta a los seres humanos pero también es capaz de robar el ánimo, el puquio es capaz proveer el agua pero también producir enfermedades dérmicas.

En el Ukhu Pacha, la presencia de los siete ojos, que todo lo ven, podría ser relacionada, indirectamente, al mal de ojo, entidad presente en la nosografía tradicional. El mallki-árbol puede ser relacionado a los antepasados mallkis, habitantes del Ukhu Pacha y símbolo de la progenie humana, pero, también podrían ser relacionados a los Ñaupaq Machus, espectros de una humanidad desaparecida y originadores del s'oqa wayra, terrible enfermedad consuntiva.

En relación a las prácticas de los especialistas andinos, la clasificación actual de altomisac y pampamisac corresponde a los niveles de trabajo e invocación que mantienen con los elementos ubicados en el Hanan y Kay Pacha respectivamente.

V. CONCLUSIONES

El altar representa fielmente la cosmovisión de un mundo cultural que no es rezago histórico sino palpitante y vigente realidad. Frente al predominio de una modernidad que produce utilitarismo en las relaciones humanas y contaminación creciente del medio ambiente, no está demás escuchar el mensaje de esta cosmogonía. Ella nos recuerda que, solo somos parte del universo y que el medio que nos rodea no es una mera fuente de recursos aprovechables sino un conjunto de seres dotados, al igual que nosotros, del mismo, espíritu de vida.

Las prácticas médicas andinas conservan muchos de los elementos y principios representados en el altar mayor. Su importancia podría trascender al análisis histórico u antropológico si dejamos de considerarla como arcaismo y nos atrevemos a rescatar sus principios holísticos, de equilibrio y relación armoniosa con el medio ambiente natural y cósmico, desarrollando una práctica clínica y salubrista conjuncionada, necesariamente con los conocimientos y tecnologías de la medicina, científica.

BIBLIOGRAFÍA

1. Joan de Santa Cruz Pachacuti Salcamaugua. Relación de Antiguedades deste Reyno del Pirú. Archivos de Historia Andina, C.E. Bartolomé de las Casas, 1993.

2.Urbano, Henrique, Wiracocha y Ayar, Héroes y funciones en las sociedades andinas, C.E.R.A. Bartolomé de las Casas, 1981.

3.Valcarcel, Luis E. Historia del Perú Antiguo.

de: sisbib.unmsm.edu.pe